Hay símbolos que trascienden el tiempo y las culturas, y uno de los más poderosos es el Diagrama del Supremo Extremo (Taiji). No es solo una figura de blanco y negro que vemos en camisetas o decoraciones, es un verdadero mapa de la existencia. En sus curvas está guardada la clave de cómo nació el universo, cómo se mueve la energía y cómo podemos vivir en equilibrio. Comprenderlo es abrir una puerta a un conocimiento que, lejos de ser teoría, se aplica directamente a la práctica del Taijiquan y a nuestra vida diaria.

Taiji y Wuji: el origen del Todo

Antes del Taiji está el Wuji, la Nada Última, un océano infinito y silencioso donde no hay arriba ni abajo, ni día ni noche. De esa quietud surge el primer movimiento: el Taiji, la chispa que da inicio a la dualidad. Yin y yang nacen de ese impulso, el claro y lo oscuro, el cielo y la tierra, la expansión y la contracción. Nada de lo que existe está fuera de este ciclo: el vacío necesita de la plenitud y la plenitud regresa siempre al vacío. Así se construye la danza eterna de la realidad.

El mecanismo creador del universo

El Taiji nos enseña que del equilibrio nace la vida. Primero, las Dos Formas: yin y yang. Después, los Cuatro Símbolos y finalmente los Ocho Trigramas (Ba-gua), que describen todos los fenómenos del mundo. Esta secuencia nos dice que nada aparece de golpe: todo sigue un orden natural de transformación.

El famoso círculo dividido por una línea en “S” lo expresa con genialidad. Dentro de cada mitad está contenida la semilla de su opuesto: en el yin hay yang, en el yang hay yin. Es un recordatorio visual de que todo cambia, que la noche prepara el día y que las crisis son la antesala de la renovación.

Taiji y el arte del Taijiquan

El diagrama no se queda en la filosofía, es la guía práctica del Taijiquan. En este arte marcial interno, el practicante se convierte en reflejo vivo del cosmos.

Fundamento natural: yin, yang, las Cinco Fases y el espíritu explican las leyes que rigen la vida y la salud. Movimiento y quietud: abrir es yang, cerrar es yin. Este ciclo constante, como la respiración, es la base del arte. Cuerpo y energía: el ser humano es un microcosmos del universo. Con la práctica, el Zhong-qi, la energía central, fluye sin esfuerzo. El Devanado de la Seda (Chan Si Jin) enseña a mover esa energía en espirales, regenerando cuerpo y espíritu. Meta final: el regreso consciente al Wuji, al vacío pleno, pero con sabiduría y dominio. Practicar Taijiquan es recorrer ese camino de vuelta al origen.

Historia y representaciones

El Taiji ha sido interpretado de distintas maneras a lo largo de los siglos. El mítico sabio Fu Xi lo concibió como modelo cósmico, dividiendo la energía en yin y yang para dar lugar a trigramas y fases. Más tarde, los sabios de la dinastía Zhou lo usaron para explicar los procesos de la vida cotidiana.

Aunque el símbolo parece simple, encierra un misterio inagotable. Incluso los grandes sabios reconocían que su esencia solo se alcanza mediante contemplación y práctica. En la tradición Chen, el Taijiquan es cuadrado por fuera y redondo por dentro: disciplina externa clara, pero energía interna suave, continua y circular. El diagrama es el corazón de ese principio.

Conclusión

El Diagrama del Supremo Extremo no es un adorno, es una brújula para la vida. Explica cómo surge la existencia, cómo fluye la energía y cómo podemos sincronizarnos con ese movimiento universal. Cada paso del Taijiquan, cada respiración consciente, es yin y yang en acción, es un retorno al origen.

Hoy más que nunca necesitamos esta sabiduría. En medio del ruido del mundo, el Taiji nos recuerda que la clave está en el equilibrio, en la transformación y en la unidad. Quien lo comprende y lo practica no solo entrena un arte marcial: abre un diálogo con el cosmos y con su propia esencia. Y eso, en un tiempo de desconexión y caos, es un tesoro urgente de recuperar.