Durante siglos, el Tai Chi no fue una disciplina abierta ni mucho menos popular. Fue un conocimiento reservado, transmitido con celo dentro de unas cuantas familias chinas que entendían este arte no solo como un sistema de movimientos, sino como una vía profunda de desarrollo humano. Aprender Tai Chi no era una elección personal: era un privilegio heredado. Y ese contexto histórico explica por qué hoy, cuando hablamos de estilos clásicos, hablamos también de linajes, de identidad y de esencia.

No fue sino hasta el siglo XX cuando este conocimiento comenzó a abrirse. En ese proceso de expansión —necesario y transformador— el Tai Chi pasó de los patios familiares a los parques, de los clanes a las comunidades, y de China al mundo. De ahí emergen con claridad los cinco estilos clásicos que hoy se practican globalmente: Chen, Yang, Wu, Shin y Ng. Cada uno lleva el nombre de su creador y posee su propia forma: una secuencia específica de movimientos que refleja una manera particular de entender el cuerpo, la energía y la armonía.

Aquí conviene decir algo importante: las diferencias entre estilos nunca fueron el punto central. Lo central siempre fue el propósito.

Las raíces comunes detrás de los estilos

Aunque cada estilo tiene su carácter —unos más explosivos, otros más suaves; unos más marciales, otros más terapéuticos— todos comparten un mismo corazón. La búsqueda constante de la armonía del movimiento, ese equilibrio vivo entre Yin y Yang que no se queda en lo simbólico, sino que se experimenta en el cuerpo.

Todos los estilos clásicos trabajan el desarrollo del Chi, la energía interna, a través de secuencias estructuradas que fortalecen la flexibilidad, la resistencia y la estabilidad. No es casualidad que, independientemente del estilo que se practique, los beneficios reportados coincidan: reducción del estrés, regulación del sistema nervioso, mejora de la salud cardiovascular y una sensación profunda de coherencia corporal.

Esto no es teoría moderna ni marketing del bienestar. Es una observación repetida durante generaciones.

La Forma del Pequeño Círculo: una síntesis necesaria

Aquí es donde la propuesta pedagógica del maestro Lam Kam Chuen cobra especial relevancia. En lugar de enseñar uno de los estilos familiares de forma aislada, su enfoque parte de una pregunta muy concreta: ¿cómo transmitir la esencia del Tai Chi a estudiantes occidentales sin perder profundidad?

La respuesta fue la Forma del Pequeño Círculo, base del estilo Lam de Tai Chi. Esta forma no intenta reemplazar a los estilos clásicos, sino integrarlos. Toma elementos esenciales de Chen, Yang, Wu, Shin y Ng, y los armoniza en una secuencia accesible, coherente y profundamente fiel al espíritu original del arte.

Esta forma incluye movimientos comunes a todos los estilos clásicos, lo que la convierte en una base universal. No importa desde qué estilo se parta después: quien comprende esta forma entiende el lenguaje del Tai Chi.

El propósito pedagógico es claro y honesto. Los movimientos lentos y suaves permiten que el principiante asimile la esencia sin forzar el cuerpo ni la mente. No se trata de memorizar coreografías, sino de educar la percepción, la atención y la relación interna entre movimiento y energía.

Más allá del estilo: el verdadero significado

Cuando se observa el Tai Chi desde esta perspectiva, las discusiones sobre “qué estilo es mejor” pierden sentido. Lo que importa no es la etiqueta, sino el efecto real de la práctica. Todos los estilos clásicos, y las síntesis bien construidas a partir de ellos, apuntan al mismo objetivo: un cuerpo que se mueve en armonía, una mente que se aquieta y una energía que circula sin bloqueo.

Por eso los estilos Chen, Yang, Wu, Shin y Ng no deben verse como caminos separados, sino como raíces de un mismo árbol. Las fuentes que los estudian y los integran no buscan homogeneizar el Tai Chi, sino destilar su esencia para que pueda ser vivida, comprendida y practicada hoy.

Y eso es especialmente relevante en un momento histórico donde el estrés, la fragmentación corporal y la desconexión interna se han vuelto normales. Entender el Tai Chi desde sus raíces —y no solo desde la forma externa— es una oportunidad que no siempre estuvo disponible.

Hoy sí lo está. Y desaprovecharla sería volver a cerrar una puerta que costó siglos abrir.